Arte & Cultura
Toraja: la cultura de Indonesia que conserva a sus muertos en casa y vuelve a vestirlos
Para muchas sociedades, una persona muere, se celebra el funeral y posteriormente llega la sepultura o cremación. Entre algunas comunidades del pueblo toraja, en Indonesia, el proceso puede extenderse durante meses e incluso años. Los fallecidos permanecen dentro del hogar, continúan simbólicamente acompañando a la familia y, mucho después de su entierro, pueden volver a ser vestidos y cuidados por sus descendientes.
Imágenes difundidas en redes sociales muestran a una mujer atendiendo el cuerpo conservado de una adulta mayor y han despertado nuevamente curiosidad por una de las tradiciones funerarias más conocidas de Indonesia.
Sin embargo, existe una precisión importante.
No fue posible verificar que la protagonista de esas imágenes saque diariamente al jardín el cuerpo de su madre, como aseguran algunas publicaciones virales.
Lo que sí está ampliamente documentado es la existencia de prácticas toraja mediante las cuales los familiares fallecidos pueden permanecer durante prolongados periodos en las viviendas y posteriormente volver a ser atendidos mediante ceremonias ancestrales.
¿Quiénes son los toraja?
Los toraja son un pueblo originario de las tierras altas de Sulawesi del Sur, una isla de Indonesia.
Su territorio se caracteriza por montañas, arrozales y las conocidas viviendas tradicionales llamadas Tongkonan, reconocibles por sus enormes tejados curvos que recuerdan la forma de un barco o los cuernos de un búfalo.
Estas casas no solamente cumplen una función habitacional.
Son centros de reunión familiar, espacios ceremoniales y símbolos de identidad y posición social dentro de la comunidad.
Las ceremonias relacionadas con los antepasados y la muerte ocupan un lugar central dentro de la tradición toraja.
Para los toraja, morir puede ser un proceso
Uno de los aspectos más difíciles de comprender desde una perspectiva occidental es que la muerte biológica no siempre representa inmediatamente el final de la convivencia familiar.
Antes de completar determinados ritos funerarios, algunas familias llaman al fallecido to makula’, concepto que puede traducirse como una persona “enferma”.
National Geographic documentó familias que mantenían al cuerpo dentro de su vivienda y continuaban hablándole, llevándole comida y conviviendo cerca de él mientras esperaban la realización del funeral.
La página oficial de turismo de Indonesia también explica que, mientras esperan la ceremonia funeraria, el cuerpo puede ser almacenado dentro de una casa tradicional y tratado simbólicamente como una persona viva.
¿Cómo conservan el cuerpo?
Actualmente los cadáveres suelen ser sometidos a procedimientos de embalsamamiento que retrasan su descomposición.
Posteriormente pueden permanecer dentro de una habitación o ataúd en el hogar.
La duración varía considerablemente.
Algunas personas permanecen así durante semanas o meses; en determinados casos, durante años.
¿Por qué esperan tanto tiempo para celebrar el funeral?
La respuesta está relacionada principalmente con el enorme significado del funeral toraja.
La ceremonia recibe el nombre de Rambu Solo’ y puede convertirse en uno de los acontecimientos sociales más importantes para una familia.
Puede durar varios días y reunir a numerosos familiares y miembros de la comunidad.
Dentro de determinadas formas tradicionales de la ceremonia también se realizan sacrificios de búfalos y cerdos, animales que poseen un profundo valor económico y ritual.
Organizar todo requiere dinero, preparación y coordinación entre familiares que incluso pueden vivir lejos.
Por eso algunas familias tardan meses o años en reunir los recursos necesarios.
Durante ese intervalo, el fallecido continúa dentro del hogar.
Ma’nene: volver a encontrarse con los antepasados
El funeral no necesariamente representa el último contacto físico con los restos.
En determinadas comunidades existe Ma’nene, una tradición conocida como el cuidado de los ancestros.
Cada cierto tiempo, las familias regresan a las tumbas y extraen temporalmente los cuerpos que fueron enterrados años atrás.
Entonces comienzan los cuidados.
Los restos pueden ser limpiados, expuestos temporalmente al aire o al sol y vestidos con ropa nueva.
Algunas familias se fotografían junto a sus antepasados antes de devolverlos a sus tumbas.
Smithsonian documenta Ma’nene como una tradición en la que los cadáveres son retirados de sus lugares de entierro para limpiarlos y sustituir vestimentas deterioradas. Algunas comunidades realizan el ritual aproximadamente cada tres años, aunque la periodicidad no debe generalizarse a todo el pueblo toraja.
No es lo mismo conservar el cuerpo antes del funeral que Ma’nene
Esta diferencia es importante porque ambos elementos suelen mezclarse en publicaciones de redes sociales.
El primer proceso ocurre antes de la ceremonia funeraria definitiva.
La persona ha fallecido físicamente, pero el cuerpo permanece dentro de la vivienda familiar mientras se prepara Rambu Solo’.
Ma’nene ocurre después del entierro.
La familia vuelve a visitar al antepasado, abre la tumba, atiende sus restos y posteriormente los devuelve a su lugar de descanso.
Son dos prácticas relacionadas con una misma concepción cultural de los vínculos entre vivos y muertos, pero corresponden a momentos distintos.
Una forma distinta de entender el duelo
Para muchas personas, observar a alguien vestir o abrazar un cuerpo momificado puede resultar impactante.
Sin embargo, valorar la tradición únicamente desde esa impresión corre el riesgo de convertir una práctica cultural en espectáculo.
Dentro de las comunidades que conservan estos rituales, las acciones pueden expresar respeto, memoria, continuidad familiar y vínculo con los ancestros.
The Guardian documentó familias que describían Ma’nene como un momento para reencontrarse simbólicamente con parientes fallecidos y seguir cuidándolos muchos años después de la muerte.
La tradición también demuestra que el duelo no tiene una única forma universal.
¿Todos los toraja mantienen estas costumbres?
No.
Indonesia Tourism señala que actualmente muchos toraja llevan vidas modernas y numerosos integrantes de la comunidad se han convertido al cristianismo, aunque distintas creencias y ceremonias ancestrales siguen coexistiendo con esas transformaciones.
Las prácticas pueden cambiar según comunidad, familia, religión, posición económica y grado de apego a la tradición.
Por eso sería incorrecto afirmar que todos los habitantes de Toraja mantienen cadáveres en casa o participan en Ma’nene.
México y Toraja: diferentes formas de relacionarse con los muertos
Para las audiencias mexicanas, la historia puede resultar particularmente llamativa.
México también posee tradiciones en las que los muertos continúan ocupando un lugar simbólico dentro de la vida familiar, especialmente durante Día de Muertos, cuando fotografías, alimentos, flores y objetos personales permiten recordar a quienes fallecieron.
Eso no significa que ambas costumbres sean equivalentes.
Sus creencias, rituales, historia y relación con el cuerpo son diferentes.
Pero ambas sirven para recordar algo más amplio: la manera en que experimentamos la muerte está profundamente determinada por nuestra cultura.
Lo que para una sociedad puede resultar imposible de imaginar, para otra puede ser una forma legítima y respetuosa de cuidar a sus ancestros.
Y quizá ahí está la parte más interesante de esta historia.
No se trata solamente de cuerpos momificados.
Se trata de la pregunta que todas las culturas han intentado responder de distintas maneras:
¿qué hacemos con el vínculo que permanece cuando una persona que amamos muere?
final
Las costumbres funerarias revelan mucho sobre la forma en que cada sociedad entiende la familia, la memoria y la muerte.
¿Esta tradición te resulta difícil de comprender o conocer su contexto cambia tu percepción sobre las imágenes?
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